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La Médecine Traditionnelle Chinoise => Généralités sur la MTC

A propos de la théorie du Yin - Yang

  La théorie du Yin - Yang est une des bases essentielles de la philosophie taoïste primitive. Élaborée à partir de l'observation de la nature et de l'être humain, elle donne un bon exemple de ce qu’est réellement la philosophie ancienne.


   Dans un premier temps, et telle qu’elle est le plus souvent exposée, cette théorie permet de classer les évènements et les choses en deux catégories distinctes et opposées. On présente généralement cette méthode sous la forme d’un tableau à deux entrées de ce type :

 


 

 

YANG
 YIN
Jour
 Nuit
 Activité - Mouvement
 Repos - Inertie
 Extérieur
 Intérieur
 Mâle
 Femelle
 Rapidité
 Lenteur
 Montée
 Descente
 Chaleur
 Froid
 Croissance
 Décroissance
 Gauche
 Droite
  On pourrait remplir ce tableau avec de nombreux autres items.

   Habituellement, les Occidentaux ont tendance à lire ce genre de tableau de gauche à droite (selon notre système d’écriture), alors que l’intérêt réside d’abord dans une lecture du haut vers le bas (selon le système d’écriture chinois), de manière à créer des liens entre des entités qui, a priori, n’ont pas de rapport entre elles.
   En s’arrêtant à ce premier type de lecture, on en arrive à une façon de voir qui ne possède qu’un intérêt de classement, mais surtout enferme dans un système à la fois statique et dualiste. Comme s'il y avait les "bons" d'un côté et les "méchants" de l'autre. Ce n’est pas la vraie pensée taoïste primitive.

  Il existe en effet plusieurs lois qui caractérisent le Yin – Yang :


Loi de fragmentation à l'infini

   On peut toujours subdiviser quelque chose que l’on vient de classer en Yin ou Yang en sous-parties Yin - Yang. On ne peut pas juger quelque chose de façon définitive. Il n’y a donc pas de dualisme. Par exemple, le mouvement est de nature Yang, mais un mouvement lent est plus Yin qu’un mouvement rapide.


Loi de relativité

   Rien n'est que Yin ou que Yang. Il faut un élément de comparaison et un référent. Ce qui peut être considéré comme pathologique dans telle société, peut être considéré comme normal dans une autre société (par exemples les cris lors d’une cérémonie funèbre). Cette loi peut permettre de pondérer les choses, mais aussi de distinguer le normal du pathologique. Un proverbe dit : «Dirais-tu d’un bon poisson que c’est un mauvais gâteau ?». Attention, il ne s’agit pas ici de relativisme, puisqu’un référent est présent.

Loi de l’affrontement

   Il a lieu en permanence ; il s’agit d’une lutte à l’intérieur d’un référent donné. Dit autrement, Yin et Yang sont toujours dans une relation d’opposition dans le même référent, et c’est ce qui crée le mouvement, la vie. Ceci permet d'aborder et de comprendre les conflits plus facilement. Cet affrontement peut être vécu comme une guerre ou comme un sport (en Occident, le sport est devenu bien souvent une guerre !).


Loi de coexistence

   Yin et Yang n'existent pas l’un sans l'autre, bien qu'étant de natures opposées. Autrement dit, ils ne peuvent pas vivre séparément ; ils sont comme les deux faces d’un même objet, l’un dépend de l’autre et vice versa, tels l’ubac et l’adret. Cette loi change la vision de bonheur ou de malheur, de qualité et de défaut (ces notions changent souvent en fonction du contexte). Si on ne sait pas ce qu’est le malheur, on ne pourra savoir ce qu’est le bonheur. Un proverbe dit : « L’Est et l’Ouest s’opposent, mais l’un n’existe pas sans l’autre ».


Loi de complémentarité

   Les deux entités se complètent pour former quelque chose de plus grand (d’où : 1 + 1 = 3). On retrouve cette loi par exemple lors de la formation des couples. De manière habituelle, ce qui nous ressemble trop ne nous équilibre pas. De même, il faut arriver à équilibrer nos tendances par des activités spécifiques et complémentaires. Ce principe reste vrai aussi dans les entreprises, les associations, etc. Autre exemple : le samouraï protège le cuisinier, le cuisinier nourrit le samouraï. Cette loi permet aussi de nuancer les traitements médicaux dans leur puissance : le traitement sera d’autant plus fort que le déséquilibre l’est.


Loi de croissance / décroissance

   Cela correspond au principe des vases communicants (plus il fait chaud, et moins il fait froid). Rien n’est figé, tout est dynamique : quand l'un bouge, l'autre bouge aussi. Par exemple, lorsque le Yin croît, le Yang décroît (début de la nuit, où simultanément le froid et le noir arrivent, tandis que la chaleur et le jour baissent). Dans une situation donnée, il y a donc toujours une évolution possible. Il suffit que l'un évolue pour que l'autre change (on observe souvent que l’on veut changer l'autre sans changer soi-même). « Sois le changement que tu veux voir dans le monde » (Gandhi). Lors d’une situation conflictuelle, si on croit que le tort est uniquement en face, rien ne peut bouger.


Loi de transformation mutuelle

   A son extrême, Yin devient Yang. Par exemple, en cas d’insolation, la personne a objectivement froid ; de même, une main trempée dans la neige va finir par être brûlée. Ceci est intéressant pour analyser des comportements extrêmes (par exemple des rugbymen qui s’embrassent en fin de match, ou le même type de comportements entre extrême-droite et extrême-gauche).

  L’expérience multimillénaire des Chinois montre que la vie fonctionne à travers ces lois. Pour être cohérent lors de l’analyse d’un phénomène ou d’une chose, il faut utiliser toutes ces lois simultanément. A cette condition, cette théorie peut être extrêmement utile dans pratiquement tous les domaines de la vie : mathématiques (passage de - ∞ à + ∞ pour la fonction 1 / x), géobiologie (équilibre dans l’exploitation des ressources naturelles), commerce (équilibre des marchés, recettes - dépenses), physique (les gauchers ont naturellement une force plus importante que les droitiers), politique (rapports diplomatiques), justice (non opposition entre loi naturelle et loi écrite), ... et, naturellement, médecine.


  En définitive, ce système de pensées du Yin – Yang permet donc, comme disait le philosophe Jacques Maritain, de « distinguer sans séparer pour mieux unir ».